?见性成佛＿李顺宁老师讲
见性成佛，一切众生，本来是佛。本来本具如来智慧德相，与佛无二无别，只因为这个无明，颠倒梦想，只因为不明白真相。不知道自己有个空存在，有个真心存在哈，不知道自己的这个自性就是佛，自己的这个真心就是佛。不知道自己就是那个空活在这个幻想世界里面。
那么什么叫开悟？开悟就是见到这个空性，回到这个空里证得万物合一，你既是空，你又是万有。万事万物都是在这个空里面生起来的幻相。一切都是你，你是一个整体的这个形式存在，没有肉体的个体的这个我存在，那么全部都是我，无我，无缘大慈同体大悲，你能清清楚楚地感受到你静静的呆在空里，呆在这个万物的这个旁边看着这个万物流动生灭。
万事万物都是我们的自性所显化的，跟我们都是一体的，那么这个万物呢，是生灭的，是无常的，只有这个无边无际的空是不生不灭、如如不动的，本自具足，能生万法。明心见性，最简单最迅速的方法莫过于这个禅宗，所以呢，因为这个禅宗是叫外别传，不立文字，直指人心，见性成佛时，也是佛他教给我们的这个秘密心法。不像其他的这个宗派转弯抹角的去建立很多的这个仪轨和法则，让我们按部就班渐次修行，慢慢才能证得这个佛的这个果位。
那么开悟，明心见性，是佛法的这个精髓，是佛陀传授给我们的这个心法，是佛的这个法身佛讲的法，也就是自性虚通法。
明心见性就是通过我们这颗心见到我们自己的这个本性，从这个生死轮回的大梦中醒来，了脱生死证得涅槃，通过这颗心见到这个本心、本性、空。我们一旦认识到了这个世界是一个幻相，那么真正的我们就是那个空，我们不是这个身体，而是这个身体里面的这位主人，我们身体只是一个房子，真正住在我们这里的这个主人才是真正的我们，我们知道自己是空，一切都是幻相，那么这个就是明心。
我们能真正的体会到、证到我们就是空性的这个时候呢，那么这个就是见性，见性并不是眼睛看见什么东西，而是用我们的这个心地法眼真真切切的去体会到，我们就是空，一切都在我们这个空性里所生起的这个幻相，见件之时，件非是见，就是说我们在这个生活当中啊，任何一个当下的时候，看到任何的东西，我们都要知道它是幻相，它不是真实的，它本质上是空，所以呢，见诸相非相即见如来，见到一些相的时候呢，我们如果都知道它是幻相，是空的时候，那么我们真正的我们就是那个空，一切都是在这个空里面生起来的，这个就是明心见性。
所以你要能真真切切的在生活当中不断的去练习，不断的让自己时刻的呆在这个空当中，当你有一天能够哗的一下，突然能够感受到你就是那个空性的时候，那么这个时候你就是见到你自己的这个性了，现在你只是道理上去明白，接下来要靠你不断的去练习。
一切本质上都是空，所以要时时刻刻的去练习自己，站在这个空性的角度，去看所有的这个生活当中的人事物，打破原来错误的这个知见，让心歇下来，一切都只是这个空相，那么在这个源头上来讲的话，往上去振频越高的时候，当我们自己能够看见的时候，一切都是波动，一切都是能量，再往上走的时候就一切都是空了，所以我们一旦时时处处的去让自己站在这个空性上讲，去看问题的时候呢，那么慢慢的我们就彻见我们的这个空性。
觅心了不可得，心在前念断后念未起时。寥寥分明的灵知存在，这个就是空，你真正的本来面目。
明心见性好我们就是“济公傻子”，我们就是一个无事的，我们就是什么都不懂，什么都不是。所以我们要知道在我们这个生活的每一个当下，都是修行，喜怒哀乐，一言一行，一举一动，都是海印放光，都穿衣吃饭、运水搬柴，都是我们的这个佛性的神通妙用，时时处处都在修行，都是在这种禅定的状态。
修行就是让自己的心回归到空，回归到静，回归到禅定。明心见性。
光明大道，唯有空空是大道，大菩萨到来可顿悟！
这个智慧光明就是我们的这个报身，那这个千差万别森罗万象的这个大千世界，就是我们这个佛性所显现的，是我们的这个化身，所以说法报化三身就在面前圆满，所以我们不用外面去找，当下就是，明白这个道理，用起，我们在做用功的时候呢，就很简单不用费劲，所以只要时时的看着我们这个念头，不跟念头走，不着相，历事练心，断除习气就可以，就是这么简单。
所有的境界现前的时候不跟它跑，全都是我们这个法身当中的这个影子。发身是镜子，事物是影子，镜子中的影子不可得不可取，一切境界面前不要动心，我们时时的去保护自己的这个真心。那么我们慢慢的就成道了，所以呢，用工不难，我们要圆成佛性、圆成佛果，没有什么难处，只要我们知道。
每天就做功课，不求结果是什么，心空空荡荡，心清清静静的，所以呢，我们很多的东西，包括我们这个神通，佛光，不求自来，所以亲爱的家人们要在生活的每一个当下去多用功，生活的时时处处都是修行，生活的每一个当下都是你的佛性和真心在显现，所以我们要时时刻刻的让真心出来，时时刻刻让我们的这个佛性去显露出来。
一切众生，本来是佛，见到这个性我们就是佛，所以大家多去用功，多在生活当中去努力，去反观知道自己，不断地去觉察自己，不断的去跟自己的这个真心呆在一起，明心见性，见性成佛，明体进诣。