佛弟子能养宠物吗？
不论是否信佛、皈依，最好不要饲养。
1、佛经中有明确开示，不要蓄养牲畜等动物（包括宠物），否则，主人往往会在不知不觉中造作种种恶业。
2、因果上的理解：
圈养（缸养、笼养、栓养——拴着动物的脖子、腿、身体等），等于“囚禁”了他们！将来因缘会遇时，自己就会遭到“囚禁”（枷锁系缚、牢狱之灾等）。
缸养鱼类，水体太小，鱼类在其排泄物污染的水中生活，严重缺氧，最后往往会窒息而死。将来因缘会遇时，会如何呢？可想而知！
养了动物，你就难免把不干净的、接近变坏、或已经变坏的食物喂给动物吃。将来的果报，也可想而知。
（现在已经蓄养的，要给他们作三皈依、替他们忏悔恶业，经常回向他们早得人身、往生西方极乐世界，成就佛道。蓄养鱼类的，若能放生的品种，应尽快放掉，给他们自由生存的空间，以后不要再买。）
3、人与动物宠物朝夕相处，日久生情、生嗔恨心、打骂动物、对动物说绮语、动物对人生起情爱的……，实在太多了！既不利人，也不利己，因缘会遇时，果报还自受！
4、《优婆塞戒经》中言：
若优婆塞、优婆夷受持戒已，若蓄猫狸，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
若优婆塞、优婆夷受持戒已，蓄养象、马、牛、羊、驼、驴，一切畜兽，不作净施未受戒者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
5、明了以上道理后，就不能再刻意去购买来饲养了。
6、若以慈悲心 收养流浪的动物，并予以皈依的，值得赞叹，但若长期蓄养，也应努力保持“慈悲心”，不生爱染心。
不 与 畜 生 结 缠缘
在佛经上曾提到，佛教徒不得畜养牲畜，不与畜生结缠缘。
但常有人疑惑，依佛理来说众生皆有佛性，那又为什么不可以畜养畜生呢？
事实上，在现实生活里，很多人曾经养过狗，也有过这样的经验：当你进出时常带着它在身边，跟它非常亲近，有一天你无法带着它时，它会像小孩子般的撒娇（呜呜地叫）或一直跟在你后面，你叫它不要跟着你，它还是一直跟着。你骑车嘛，它也会追着你跑。这就是人与狗相处产生出来的感情。
或许，你也曾经听说过，有些人会因一只宠爱的狗、一只宠爱的猫、一只喜爱的鸟死掉，而伤悲犹如痛失亲人一般，这也是与宠物结缠缘的现象。
佛说众生之所以生死轮回不休，皆因“情爱欲”牵缠无法解脱，且在佛教因果论来说，牲畜皆因“愚痴”而堕为畜生道，与其结缠缘，将来它会投生为你的眷属，缠着你；因其愚痴，所以，会带来许多困扰，障碍你修行、解脱。
因此，佛告诫世人，不要畜养牲畜，更不可与其结缠缘。
我们了解这个道理以后，应当避免畜养牲畜，不与牲畜结缠缘，以免日后惹来无谓的烦恼、结下久远的轮回因缘。
《妙法莲华经》：
……如是之人，不复贪着世乐，不好外道经书手笔，亦复不喜亲近其人及诸恶者，若屠儿，若畜猪羊鸡狗，若猎师，若炫卖女色。是人心意质直，有正忆念，有福德力，是人不为三毒所恼，亦不为嫉妬、我慢、邪慢、增上慢所恼，是人少欲知足，能修普贤之行。
宣化上人 讲解：
“如是之人，不复贪着世乐”：像这样的人，不会再贪恋世间人所快乐的这些个东西。“不好外道经书手笔”：他不会欢喜看那个又是什么《圣经》，又是什么《福音》等的外道书籍。不单外道的经典，他不会欢喜，就是外道手绘的画或书写的字，他都不欢喜的，不愿意看去。
“亦复不喜亲近其人及诸恶者”：不亲近外道的人，也不亲近这一切作恶的人。什么人呢？“若屠儿，若畜猪羊鸡狗，若猎师，若炫卖女色”：或者屠夫，就是杀牲畜的，就是旃陀罗这个屠者。或者畜养猪、羊、鸡、狗的人——修道的人，不畜养动物。或者猎师，这也是恶人；恶猎师，他是打猎的。或者炫卖女色的人，这是那些个妓女、不正当的女人，以自己的容色去换钱；不是单单女人炫卖女色，有的男人妒嫉女人，他想要变成女人，用女人的样子去骗人，这都是炫卖女色的。这些人都要远离，不可以亲近。
“是人心意质直，有正忆念，有福德力”：受持、读诵《妙法莲华经》的法师，他因为不贪恋世间五欲之乐、不阅读外道的书籍、不亲近外道和作恶的人，所以这个人的心意，非常质直，没有弯曲心，所谓“直心是道场”；他有正直的思想，忆念经上的道理，也有福德的力量。
“是人不为三毒所恼”：这个人，不会被贪嗔痴三毒所麻烦、所恼害。为什么呢？因为他不贪，所以也没有脾气；不嗔，更没有火气；不痴，更没有俗气——俗气，就好像傻子的行为，就是愚痴的人、发狂的人。好像你到某一个地方去，他对你发脾气；为什么对你发脾气？他就是这三毒放不下，这三毒支配着他，使令他来发脾气、来生烦恼。“亦不为嫉妬、我慢、邪慢、增上慢所恼”：他为什么对你发脾气？就因为有嫉妒。为什么对你发脾气？就因为他有我慢。为什么对你发脾气？就因为有邪慢、有增上慢。因为有这么多的慢、我慢、邪慢、增上慢，这么多的妒嫉、邪见，所以他就生烦恼了；不单他生烦恼，而且总是恶人先告状。
“是人少欲知足，能修普贤之行”：这个人，少欲知足，就能修行普贤菩萨之行。为什么你不发脾气呢？因为你没有那么多的贪、嗔、痴，又知足。什么也不贪、不嗔、不痴，这少欲了；常常知足，就常常快乐，所谓“知足常乐”。所以少欲知足，这是最好的。你能这么样子，这就是修普贤之行。